Сатанизм как социальное явление

Но это все дела минувших столетий. Если, как пишет американский исследователь истории магии Г.Зибольд в своей работе «Колдовство. Наследие ереси», в эпоху Средневековья к колдовству и сатанизму прибегали для, прежде всего, преодоления физической нищеты, то в условиях современной урбанистической цивилизации к ним прибегают в надежде избежать духовной нищеты, моральной пустоты, беспомощности и отчужденности. [7]

Американский ученый совершенно прав. Современная цивилизация переживает сейчас глубокий духовный кризис. Вызвано это помимо всего прочего разрушением характерной как для западной, так и для европейской культуры в течение многих столетий тесной связи церкви и общества, религиозной и светской сфер культуры. Следствием такой связи было существовавшее на протяжении почти тысячелетия огромное значение для жизни европейского, а затем и американского населения традиционной христианской религии, совпадение их мироощущения с христианским мировоззрением. Именно в христианской религии, у церкви многие искали ответа на волнующие их проблемы. И христианские священнослужители выступали в роли наставников и поводырей рядовой паствы. Но в XX в, особенно во второй половине, все изменилось. Современная церковь оказалась не в состоянии поспеть за бурными социальными и политическими процессами. Она быстрыми темпами стала капитализироваться и сегодня выступает во многих странах крупным собственником. Её священнослужители всё чаще и чаще вели себя неподобающим своему сану образом, тем самым, компрометируя те истины, которые они произносили с амвона. Американский ученый Ричард Мэтисон называет всевозможные секты неохристиан, колдунов, ведьм «неоплаченными векселями крупных религий» [8]

Результатом явился кризис традиционной религиозности, влияние церкви на людей значительно ослабло. Церковь перестала являться духовным ориентиром в жизни многих людей. В то же время бурные изменения в жизни общества мало способствовали росту уверенности людей в будущем. Вследствие чего, потребность в цельной мировоззренческой системе духовных ценностей, которая могла бы помочь людям преодолеть эти чувства беспокойства и которая служила бы им путеводной звездой, не только не исчезла, но, напротив, максимально возросла. Научные же знания, а тем более философские, расцвет которых пришелся на наше время, становятся доступными отнюдь не для всех, а тем более они редко складываются в единую мировоззренческую картину, насыщенную духом оптимизма.

Не учитывая этого, многие современные мыслители, ученые неосторожно пробуждают экзистенциальные страхи у обывателя, создавая своими трудами впечатление, будто жизнь лишена всякого смысла. «Многие философы, — считает, например американский психолог Т.Добжинский, — утверждают, что Вселенная является вещью бессмысленной и ненужной . Так как таким является мнение некоторых лиц, обладающих высочайшим авторитетом в области науки и философии, нет совершенно ничего удивительного в том, что многие из наиболее умных и способных наших молодых современников отвернулись от нашего бессмысленного мира и стали жить в отчуждении от него».[9]

Чувство полной бессмысленности жизни, апатии и отсутствия какой-либо цели вследствие такого мировоззренческого кризиса, отмечает и видный западный психолог и социолог Сальваторе Мэди, который утверждает, что «повсеместным стала депрессия, вызываемая безуспешными попытками найти у жизни какой-либо смысл». По его мнению: «страх смерти от радиации, заболевания раком из-за загрязнения природы, страх уничтожения в результате ядерной войны, а также страх насилия в результате бурных общественных беспорядков усиливают то чувство отчаяния, которое ощущают люди. Крушение брака и развод, высокая степень подвижности, а также утрата религией функции организующей силы, лишили людей источника общественной поддержки (т.е. семьи, общины и церкви) в наши тяжелые времена».[10]

Оставшись в трудные времена изменений и перемен без мировоззренческой точки опоры, многие люди поэтому обратились к вере в таинственное и паранормальное, которая помогает им уверовать, что все-таки можно достичь гармонии, что внутри каждого человека скрываются неразвитые силы, потенциально обладающие невероятной, поистине волшебной мощью, что душа человека переживает смерть его тела, В образной форме эту мысль автор книги «Культы неразумия» Х.Эванс выразил так: «Из-за того, что современная наука и философия не в состоянии ещё помочь человеку в его поисках мировоззренческих идеалов, а старые мировые религии устарели и обветшали, высвободившееся место или появившийся мировоззренческий вакуум заняли, как своего рода затычки, всевозможные псевдонаучные философии, квазинаучные культы и новые мессии. Их становится всё больше и больше, ибо они удовлетворяют те экзистенциальные потребности людей, которые не могут быть удовлетворены ни наукой, ни техникой, ни философией».[11]

Наблюдение социологов и психологов за различного рода культами, появившимися в 70-е годы в странах Западной Европы и Америки, в том числе и за «пещерами» дьяволопоклонников, подтверждают наш тезис о том, что в основе роста интереса к магии и оккультизму, в стремлении окунуться во тьму — в первозданную непостижимую жуть и беспредел, свободную от условностей и стыдливых оговорок, лежит поиск мировоззренческих и этических ценностей, а точнее их отсутствие. Как свидетельствуют социологи и психологи, изучающие современную неокультоманию в странах Запада, все нынешние культы обычно бывают в высшей степени авторитарны по своей природе. Та строгая структура, которой вынуждены подчиняться их члены, может помочь понизить экзистенциальные страхи, устраняя необходимость принимать решения по вопросам морально-этического характера. Как пишет уже упоминавшийся психолог и социолог С. Мэди: «отдаваясь во власть авторитарных религиозных форм и лидеров, молодые люди возвращаются к таким формам поиска смысла жиз­ни, в которых все важные моменты определяются за них кем-то другим. Это, безусловно, является одной из форм конформизма». [10]